Hoy, en medio de la noche me sumergí en un sueño colmado de hermosos paisajes, de largos caminos andados a través de pasos montañosos, entre caminos borrascosos y valles florecientes, en medio del siseo de serpientes que resguardan celosas el camino que voy transitando junto a campos sembrados de bellos matorrales. De pronto escucho que mi abuelo en el patio gritaba:

—¡Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... —un sonido tan armónico que sale de lo mas profundo de su garganta.

Era la primera vez que me quedaba en casa de mi abuelo. Era una cálida noche de verano. Pero el viento que entraba por la ventana calmaba de cierta manera el calor que podía sentirse en la recamara y a su vez, provocaba que las ramas de los árboles en el patio chocaran unas con otras.  Yo me tapaba la cabeza con las sábanas y pronto me sentí transportado cual galope de caballo bajo el viento que ruge con fuerza, hasta verme de pie frente a mi abuelo.

—¡Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... —Cantaba mi abuelo y su voz sonaba tan fuerte que atravesaba el viento que ahora nos golpeaba en el rostro y a su vez tenia un efecto tan poderoso que transformaba el patio de su casa en una hermosa pradera.

—¡Soooo!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... Ea!¡Eaaaaaa!... —Gritaba mi abuelo casi como si lo hiciera valiéndose de un megáfono.

Estaba parado, balanceándose rítmicamente de un lado a otro y con un pequeño tambor en sus manos.

—¡Tam!... ¡Tam, tam, tam!... —era el sonido que producían sus manos al golpear con gran experiencia el cuero que cubre su tambor.

Al verme, sus manos dejaron de golpear aquel antiguo instrumento y se quedaron quietas, su garganta se envolvió en un silencio lleno de respeto y tranquilidad.

—¿Pasa algo abuelo? — pregunté con cierto asombro que se reflejaba en mi rostro.

A la luz de la luna, su cara parecía una máscara tallada en madera de nogal, dura, firme, sin arrugas ni marcas, mas que las que definen sus rasgos nativos.

Me miró dulcemente y me dijo:

—Las tradiciones, nuestras tradiciones son el eco de nuestros antepasados, son un canto de esperanza de nuestro pueblo, son las prácticas que nos han sido heredadas de generación en generación, negándose de esta manera a morir. Nuestras tradiciones son una celebración a la vida, son la forma en que damos gracias a nuestra tierra por nuestra gente, por la forma en que somos mexicanos. Nuestras tradiciones son la forma en que nos sentimos orgullosos de lo que somos como individuos y como nación y se realizan como una forma para nutrir el alma.

En la sierra de Musquiz, Coahuila, los Kikapú cumplen con el ritual impuesto para la eterna renovación del mundo. Los guerreros cabalgan simbolizando el regreso de la cacería o de las guerras ancestrales. En la comunidad del Nacimiento, origen del rio Sabinas son recibidos por sus mujeres, niños y ancianos, quienes les dan la bienvenida.

La fiesta se acerca y los hombres purifican y adornan sus cuerpos. Las mujeres preparan los alimentos para sus guerreros dando inicio la celebración del pueblo Kikapú. Llaman a sus mujeres con cantos, lanzando al viento sus mensajes de amor. Bailan junto al fuego eterno que representa la presencia de Dios en sus hogares y todo termina al amanecer, agradeciendo el regreso del verano y con el, la temporada de lluvias.

—La danza del guerrero—dice mi abuelo— que es lo que me viste que estaba yo haciendo, representa las actividades que le dan sentido a la vida de la tribu: a los hombres que cabalgan en la llanura, las historias de guerras pasadas y la cacería.

Entonces le di las gracias, y le deseé buenas noches. Cuando cerré la puerta de la recamara, escuché su voz que gritaba fuerte y muy alegre al viento. Por la mañana desperté de aquel sueño en el que cabalgaba enormes y hermosas llanuras al lomo de briosos caballos; abuelo ya estaba desayunando, vestido con extraños adornos sobre sus ropas. Cuando termino su comida me dijo:

—Anoche sopló mucho viento. —y se sentó en un sillón junto al fogón de su sala, mientras hacia pequeños trozos de leña para alimentar el fuego.

—Ven, siéntate junto a mi… hijo, hace muchos años, cuando estas tierras eran nuestras, Wizaka, hijo de Kitzihaiata, creo el mundo; una araña tejió una gran telaraña para anclarlo al norte y de esta manera evitar que cayera. La araña tomo un aro de sauce, el de mayor edad; en el colocó plumas de águila, pelo de caballo, cuentas de chaquira y otras ofrendas y comenzó a tejer desde afuera hacia dentro. Todo ello representa para nosotros, los nativos de américa, los círculos de que esta compuesta la vida, nos enseña también, como empezamos la vida al nacer, siendo bebés y la manera en que crecemos durante la infancia para alcanzar la edad adulta hasta convertirnos en ancianos, una edad en la que debemos ser cuidadosos con nosotros mismos como cuando éramos bebés. Completando de esta manera un circulo perfecto.

En cada tiempo de nuestra vida hay muchas fuerzas. Algunas son buenas y otras son malas; cuando en un momento de tu vida te encuentras con las fuerzas buenas, ellas te guiarán en la dirección correcta; pero si solo pones atención o solo escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te llevarán en la dirección equivocada.

Aquí, en el mundo, existen muchas fuerzas y diferentes direcciones y todas ellas pueden ayudar o interferir con la armonía de la naturaleza y con las enseñanzas del gran espíritu.

Si observas la telaraña, ella es un gran circulo, un circulo perfecto, pero en el centro tiene un gran agujero. Nosotros, la nación Kikapú, creemos en la telaraña para ayudarnos a nosotros mismos y de esta manera poder ayudar a nuestra gente a alcanzar sus metas y hacer buen uso de las ideas de nuestros hermanos y de las nuestras, de nuestros sueños y nuestras visiones. Si tu como nosotros, crees en el gran fuego, la telaraña atrapará tus ideas buenas y las malas se irán por el agujero, de esta manera Wizaka les pasó su visión a las personas y ahora, los Kikapúes conservamos el atrapasueños como una red de vida para cuidar de nuestros sueños. Lo bueno de cada uno de ellos es atrapado en la telaraña de la vida y lo malo escapa a través del agujero en el centro de la red y ya no será más parte de nosotros. Es de esta manera que la gran tela de araña sostiene nuestro destino y el de la nación Kikapú… vivir en las montañas significa para nosotros, vivir dificultades; la montaña nos brinda educación, nos llena de confianza en nosotros mismos como individuos, como nación, pero no debes confundir esta enseñanza con el vano sentimiento de superioridad. Los guerreros Kikapú no somos una élite privilegiada, somos tan solo simples seres humanos con familia, con una sociedad y a ellos debemos los mismos deberes y obligaciones que el resto de los seres que habitan este mundo. Pero el guerrero tiene la noble misión de ser antes que parecer; es decir: la jactancia, el ruido que hace el alarde o la búsqueda de fama, las especulaciones sin sentido perjudican la esencia del guerrero. El hombre capaz, el buen amigo, aquel en el que se puede confiar no se distingue por sus fanfarronerías, sino por su perseverancia. En él, la verdad es natural. Por eso el guerrero ve, observa y aprende; pues la verdadera comprensión de nuestro mundo radica en la forma en que vemos y aprendemos de lo que la vida nos muestra. Pero ten presente que esto requiere de interés y esfuerzo para obtener la experiencia necesaria; quien solo mira su alrededor sin tomar conciencia de la belleza que le rodea, no hace otra cosa mas que descubrir colores y formas; comprende poco y aprende menos. Es por eso por lo que Wizaka nos brinda las montañas para poder contemplar las formas y los colores que le dan sentido a nuestro mundo; con sus nieves y sus hielos que al contacto de los cálidos rayos de sol se derriten para brindarnos la esperanza de ver de nuevo crecido el caudal de nuestro rio, quien a su vez nos proveerá de agua fresca que llenará de vida las plantas y los animales que habitan junto a nosotros.

Desde aquí, Wizaka nos deja contemplar a detalle cada montaña, siempre llenas de verdor y con miles de contrastes, su altura, sus formas, la inclinación de sus laderas que viajan desde el norte y hacia el sur, sus difíciles pendientes, la abundancia del agua en sus ríos que corren paralelos a nuestra vida.

Luego, cuando la primavera nos envuelve con sus brillantes luces y nos cobija con sus temperaturas amigables, somos testigos de cómo la vida renace frente a nosotros y se vuelve todo esto, un espectáculo maravilloso; ver el color de las hierbas resurgir desde el suelo y hasta sus flores; como poco a poco el follaje le va ganando terreno a la blancura de la nieve que con cada amanecer se aleja un poco más de nuestro hogar y así, de esta manera, los tallos de las plantas que  ahora cubren el suelo a nuestros pies, pueden respirar los nuevo aires cálidos y los árboles van perdiendo ese triste tono rojizo que los hacia parecer como calcinados por el invierno.

Miles de flores adornarán las praderas, flores blancas, azules, rojas o amarillas se multiplicarán y formarán colonias llenas de color a lo largo y ancho de los campos y caminos de nuestra nación. Aquí abajo, en las praderas, los arboles que ahora le han ganado una batalla más al frio que las nieves del invierno trajeron, se contagian de este renacer florido. Si observas hacia la cima de las montañas, podrás encontrar cedros, castaños y pinos, que también van dejando atrás ese traje ceniciento con que los vistió el invierno, hasta lograr ese hermoso color verde claro con que se visten las montañas cual si fuera un traje pintado de magia, llenando nuestros corazones de gratitud por permitirnos ser testigos de semejante milagro mientras caminamos entre la hierba o bajo los arboles, pues esta es la manera en que Wizaka nos permite ser uno en la vida nueva que brota desde la alfombra de hojas que se posan bajo nuestros pies.

A lo largo de la montaña y cubierta en sus laderas, los bosques se unen como en una danza espiritual con las grandes alfombras de pasto y follaje, siempre en sincronía con cada sendero serpenteante que dan rumbo y dirección a nuestra nación. La presencia de arboles grandes nos da cuenta y nos enseña que bajo los fuertes troncos existe una gruesa capa de tierra fértil que sostiene erguida la belleza y magnificencia que ellos poseen y que ha sido bendecida con abundante agua que el deshielo les ha traído.

Desde hace muchos años, nuestros ancestros han profesado una arraigada veneración por todos nuestros santuarios naturales; desde aquellos tiempos, nuestra nación apenas si se atreve a profanar las plantas de las montañas, pues han sido fuente de vida y de salud para todos nosotros a lo largo de muchas generaciones.

El viento que refresca nuestros santuarios produce sonidos que asemejan la voz del gran espíritu y para aquellos que no son dignos de escucharlo, su voz puede llegar a parecerles como de seres sobrenaturales que habitan escondidos entre la maleza que les rodea; es por eso que nuestros guerreros cuando han tenido la necesidad de recolectar leña para mantener encendido el fuego sagrado, lo hacían recogiendo solamente las ramas que yacían tiradas en el suelo, pero si por alguna razón, les era necesario tocar con el filo de sus hachas alguno de aquellos arboles, lo hacían con gran respeto y ofreciendo una oración  para solicitar el perdón del árbol que estaban a punto de lastimar.

Mientras caminas por el largo sendero, habrás podido observar a cada paso que diste, posados en el suelo, la huella que ha dejado aquel tronco de dimensiones poderosas y que ha caído al suelo ya sea por la acción del tiempo o por las enormes y frías nevadas que hoy, lo han logrado vencer; pero junto a estas enormes esculturas naturales que yacen en el suelo crecen otros, unidos ahora en la vida y en la muerte junto al enorme pilar del este árbol que esta por desaparecer, creando de esta manera un microcosmos en el que habitan de igual manera una enorme diversidad de seres vivos y otros muertos.

Frente a esta idea, es posible que el aspecto que nos brinda la montaña se torne de cierta manera como severo, pero nosotros, los guerreros Kikapú, lo encontramos confortable, es nuestro hogar, un hogar que se yergue iluminado por suaves rayos de luz que alumbran nuestros pasos; rayos de luz que se conjugan con el fresco verdor de las hojas de los arboles y que confortan nuestros pasos y se combinan con las sombras frente a nuestros ojos, dándole a la montaña, una impresión de mundo irreal, fantástico, de suaves matices en los cuales encuentran hogar infinidad de seres;  algunos de ellos se arrastran bajo el suelo cubierto de hojas o entre el follaje de las hermosas flores que danzan al compas del viento que las mece frente a las rocas, los musgos y los hongos que nos asombran con su textura de suaves alfombras que cubren el suelo bajo nuestros pies.

Con cada cambio de estación, la montaña nos regalara una apariencia diferente. En otoño, los colores que visten al follaje nos deleitaran con tonalidades que van desde el amarillo y rojizo, llegando al punto en el que las copas de los arboles se marchitarán y sus hojas caerán sobre la tierra formando una espesa capa que alfombrará el suelo y que con el paso del viento que las acaricia, nos alegrará con hermosas notas musicales.

Cuando llegue el verano, la montaña en su parte más alta, allá donde crecen los pinos, tendrá un aspecto sombrío y aterrador, como dando la apariencia de que guarda celosamente los secretos de Kitzihaiata, secretos que nos son revelados mediante sordos murmullos que brotan como nacidos de las ramas de los pinos y que se extinguen con el paso del viento, reproduciéndose de manera constante e incesante, lo que les otorga una apariencia de tener voluntad propia, una voluntad tenaz y poderosa que los vuelve uno con todo lo que les rodea, unidos en un mismo sentimiento y compromiso para preservar el secreto o bien para comunicarlo a cada guerrero.

El éxito para vivir en la montaña depende de la preparación de cada individuo, por eso es indispensable desarrollar habilidades y un buen estado físico, gran capacidad para comprender las condiciones del terreno y del clima. La montaña representa una prueba física; pero para vivir en ella es necesario estar familiarizado con sus características y condiciones particulares. Es por eso por lo que mientras mas te adentres en ella, podrás ser testigo de la gran cantidad de hijos que la montaña ha engendrado, algunos de ellos son pequeños insectos que nos envuelven con sus intrépidos vuelos mientras caminamos por largos caminos, o bien, escondiéndose entre los arbustos o zumbando libremente por el aire. Te podrás encontrar con algún reptil que desaparece rápido y temeroso entre las piedras. Aves que alegran el día con sus bellos cantos.

Pero también habitan aquí huéspedes temerarios que encuentran refugio en la vastedad de las colinas. Otros que, por su condición de convertirse en presa de los humanos, se han convertido en ladrones atrevidos. También los hay los que son animales rapaces y que con el dominio de las grandes alturas cubren con sus alas el enorme horizonte antes de procurarse alimento o cobijo.

El águila es hermosa y poderosa, y podrás verla en todo su esplendor cuando se posa sobre alguna roca inaccesible para nosotros, pero, es mas magnífica cuando se aparece por encima de nuestras cabezas cual reina y señora de los cielos.

El oso que con su vigoroso cuerpo tiene la capacidad de triturar huesos, nuestro pueblo le tiene una enorme simpatía, pero cuando el guerrero Kikapú ha necesitado de el y después de haberle dado un ultimo golpe con su hacha y con grandes esfuerzos logrando derribarlo cubierto de sangre en el suelo, se arrodilla frente a el para implorar su perdón diciendo: “te he matado, pero mi familia y yo tenemos hambre y frio y tu eres tan bueno que sabrás perdonar mi crimen” y lo hacemos porque es del oso de quien hemos aprendido las costumbres paternales. Las hemos encontrado en la calidez de sus cuevas, en esas enormes madrigueras tapizadas de musgo. Porque es ahí donde “Él” practica las buenas virtudes familiares pues siendo siempre bueno con sus cachorros que alegres y saltarines y un tanto caprichosos, él, honrado, cándido y benévolo siempre los protege.

Al coyote, nuestra cultura le considera un ser sanguinario, malo, cobarde y vil. Es un ser que cuando ataca, desgarra a su victima y se bebe su sangre. Todos los animales le odian y el odia a todos los animales y se conforma con atacar a los más débiles o a los heridos y enfermos. Su condición natural le ha permitido desarrollarse en las praderas, pues resulta demasiado fácil para el, dar carreras muy largas.

Y esta también el venado a quien la naturaleza le ha permitido poder brincar de roca en roca, saltar incluso por las enormes cañadas, convirtiéndose de esta manera en el verdadero habitante de la montaña. El venado no le teme a ningún tamaño de barranco, se posa de un salto en lugares en los que al más valiente guerrero no se atreve a escalar. Pero el venado es un ser bueno y muy sociable, pero definitivamente es más fácil matarlo que domesticarlo.

Nuestra nación, separada por los grandes valles y sus altas colinas, se ha mantenido separada de otras naciones, valiéndose de la protección que la montaña nos brinda y del cobijo que nos abriga… nos ha hecho suyos. Hemos desarrollado nuestras costumbres, nos hemos forjado bajo la influencia de la montaña. La fatiga de subir y bajar por sus laderas, la sencillez del alimento que en ella encontramos, el rigor de sus fríos inviernos, la lucha constante contra los elementos ha hecho de nuestra nación una nación aparte. La montaña ha forjado nuestra actitud y nuestro carácter. Ha guiado nuestra forma de pensar y de sentir y ello nos hace únicos, un espíritu que nos permite valorar el tesoro más importante que poseemos, la libertad.

Pero consideramos que lo mas importante para nuestra comunidad es el trabajo solidario, todos somos necesarios para cada uno y cada uno lo es para todos, todos somos hermanos y pertenecemos a la misma familia.

Recuerda, todo Kikapú tiene la obligación de cumplir con lo que dios nos ha mandado. Kitzihaiata, el gran fuego, nos ha escogido a nosotros, para poblar la tierra cumpliendo sus mandatos y de esta manera podamos estar preparados para enfrentar el momento final del mundo, porque a este mundo lo antecedieron otros tres mundos, todos fueron destruidos. El primero por el aire, el segundo por la putrefacción y el tercero por el agua. Cuando el tercer mundo fue destruido después de una lluvia de ochenta días, todos se ahogaron, excepto nosotros los Kikapú, y ahora nuestra Nación se encuentra habitando el cuarto mundo, que será destruido por el fuego y cuando esto ocurra, Kitzihaiata nos permitirá ir junto a el a cazar venados hasta el final de los tiempos.

Ten siempre presente que ser un buen Kikapú significa cumplir con nuestras costumbres de cacería, con las ceremonias de purificación, las de año nuevo. Debemos preservar el fuego sagrado. Todo ello a través de nuestras oraciones y sacrificios. Debes conservar siempre encendido el fuego en tu casa, pues es la manera en que mantenemos viva la oración a Kitzihaiata. Sobre este fuego sagrado secarás las lenguas y los costillares de los venados, los que comerás en las misas y los bautizos, en la fiesta de año nuevo y cuando regresemos al campamento de invierno.

Cuando sea el momento de morir, ten presente que el guerrero Kikapú enfrenta la muerte con dignidad, nosotros creemos que el gran espíritu fue quien nos puso en la tierra y es el mismo quien tiene el poder de llamarnos cuando le plazca. Lleva siempre en mente que la vida en el más allá estará entretenida con juegos, danzas y cacerías al lado de Kitzihaiata.

Si eres observador, te darás cuenta de que todo a tu alrededor tiene espíritu, vida y poder, es por ello por lo que debes seguir las reglas que a nuestra Nación le han sido impuestas. No cometerás suicidio, no mataras a otro Kikapú ni a otro indio de otras naciones, no debes fallar al cumplir con nuestras ceremonias, nunca beberás en exceso, no robarás, no cometerás adulterio, no mentirás, no acumularás riqueza, no participarás en brujerías y nunca esparcirás rumores de cosas malas. Lucharás siempre por vivir en armonía con todo y con todos… ese es y ese ha sido por siempre el secreto para conservar nuestra identidad a través de los años.

Danzarás la tegua en abril, harás en su momento la danza del guajolote, la del coyote, la del oso. Danzarás con orgullo la danza de la muerte al son de los tambores y la flauta. Cabalgarás al horizonte recordando el regreso de nuestros guerreros que lucharon en las guerras ancestrales. Purificarás y adornarás tu cuerpo cuando sea el tiempo de nutrir tu alama en la luna del lobo, pues el lobo ha sido nuestro guía hacia lo sagrado. El lobo es el maestro que nos señala el camino y nos da sabiduría a los hombres. Si eres atento, te darás cuenta de que, en la luna de enero, el frio es más intenso y las manadas de lobos abundan y se pasean por las orillas de nuestra Nación, la nieve del invierno es copiosa y es la época de la purificación personal.

Los Kikapúes somos luchadores formidables, nuestro modo de vida, lo agreste de la topografía de nuestras tierras, nuestra organización social, nuestras creencias religiosas, pero sobre todo nuestra temible fiereza nos ha formado como excelentes guerreros.

—¡Abuelo! El hábil dominio de los instrumentos de guerra los aprendí de ti, en la niñez. Apenas había caminado cuando me trajiste mi arco y mis flechas, con ellos practiqué durante muchos días cazando insectos y animales pequeños. Ya más grande me permitiste acompañarte durante la luna llena del venado, que es cuando los venados cambian su cornamenta y les crece. Esa noche, me diste la oportunidad de encontrar la afirmación personal e individual. Esa noche fue el encuentro de la conciencia y la responsabilidad como parte de esta gran nación. Esa noche te acompañe a cazar el venado y de esta manera aprendí a identificar madrigueras y a colocar cebos, afine mi puntería. Junto a ti desarrollé mis sentidos y la habilidad para desplazarme con sigilo y rapidez. A partir de ahí, mis flechas ya daban cuenta de animales del tamaño de las reses, venados, veloces liebres y escurridizos ratones.

Recuerdo claramente aquel arco que tu me regalaste, tenia el tamaño de dos tercios del largo de mi cuerpo, llegaba desde la cabeza y hasta mis rodillas. Utilizaste para construirlo, la rama de un mezquite. Las flechas eran delgadas con punta de pedernal, sujetas con tendones de venado y en la parte final marcaste unas ranuras donde colocaste plumas de águila. Todas mis flechas las portaba orgulloso colgando de mi espalda en aquel carcaj de piel de venado que mi abuela cosió para mi.

Siempre que estuve de cacería contigo abuelo, me fue necesario llevar cuatro o cinco flechas en mi mano, para tratar de igualar tu rapidez al disparar o la velocidad con que te desplazabas por aquel terreno agreste, esa facilidad que tenias para moverte entre abruptas y espinosas serranías, siempre al alba o al crepúsculo.

—¡Hijo! Nosotros no somos pobres, vivimos con humildad las tierras que nos han sido heredadas. En ellas podemos cultivar y así comemos, tenemos una gran riqueza que Kitzihaiata nos ha brindado, agua, tierras fértiles, peces… Hay gente que sabe que somos ricos porque hemos logrado conservar todo esto durante muchos años. Por eso nos toca pelear y morir. Para que no se destruya. Nosotros somos transitorios en este mundo, pero hay que defenderlo, defender la tierra que hemos tomada prestada de nuestros hijos. Con el paso de los años, mientras nos volvemos adultos, olvidamos muchas cosas importantes, tenemos que volver a aprender de nuestros mayores. Ellos nos dan la sabiduría que nutre el tejido de la vida, nos dan el legado que hemos de dejarle a las nuevas generaciones, nos dejan la palabra, nuestros símbolos, nuestro idioma.

¡Hijo! Dice la leyenda que cuando nuestros ancestros iniciaron la travesía, tuvieron que recorrer grandes extensiones de tierra, cabalgando a pelo. Los valientes guerreros enfrentaron el desierto, las bravas aguas de los ríos, las armas de los invasores. Cansados del viaje cruzaron a Coahuila, al lugar donde Kitzihaiata envió a la gran tarántula para que tejiera la telaraña que sostendría por muchos siglos a nuestro mundo Kikapú.

Hoy que eres un hombre, si eres paciente, podrás ver a lo largo de las praderas como las tarántulas cruzan cautas, con ese mismo misticismo que describe la leyenda, decenas de tarántulas, uno de los animales sagrados de nuestra tribu, cuya danza entre los sabinos rinde tributo a la riqueza natural de esta región donde las aguas del rio sabinas brotan con musical alegría de la tierra.

Yo ya estoy viejo, pero muy sano aún, he tratado de guiarte lo mejor que se puede, pero lo más importante es mantener vivas nuestras tradiciones, nuestra lengua, las ceremonias que nuestros antepasados nos enseñaron para agradecer a la tierra lo que nos da, pues la tierra es nuestra madre y el fuego nuestro padre, la luna nuestra abuela y el suelo nuestro abuelo. Y para ellos son nuestras oraciones. Nosotros no oramos para que dios nos de algo, mas bien, oramos para ofrecerle a dios los frutos que nuestra madre tierra nos ha dado. Con nuestras oraciones entregamos el corazón al espíritu en una comunicación espiritual y mística. Mantenemos una comunión con dios a través del cumplimiento de su voluntad y celebrando todas y cada una de nuestras ceremonias a través de la caza, la misa y la danza.

Pero recuerda, nuestro nombre significa “Los que andan por la tierra” … es por eso por lo que somos guerreros que viajan.

Ahora te toca a ti, iniciar tu viaje por la vida…